İnanç ile mantığı bu kadar yakından ilişkilendirerek, skolastik bilginler insanlığın en büyük sorularının bazılarına cevaplar aradılar. Çabalarının merkezinde Katolik Kilisesi yatıyordu. Ortaçağ üniversitelerinden ateşli teolojik tartışmalara kadar, Kilise skolastik felsefenin gelişiminde önemli bir rol oynadı. Entelektüellere inanç ve aklın kesişimini keşfetmeleri için bir forum sağladı.
Aşağıda, tarihin en önemli entelektüel geleneklerinden birinin, genellikle diğer çabalarıyla daha çok tanınan bir kurum tarafından nasıl beslendiğini inceleyeceğiz.
Kilise: Bilginin Koruyucusu
Erken Ortaçağ’da, önemli miktarda Yunan ve Roma bilgisinin kaybolması konusunda ciddi bir risk vardı. Roma İmparatorluğu’nun çöküşünden sonra Avrupa siyasi kargaşaya düştü ve birçok felsefi metin sonsuza dek kaybolma tehlikesiyle karşı karşıya kaldı. Ancak bilgelik ateşinin sönmesine izin vermeyi reddeden bir kuruluş vardı: Katolik Kilisesi.
Avrupa manastırları, kıta boyunca zekayı taşıyan hayati damarlar gibiydi. Scriptoria adı verilen yazı odalarında, keşişler saatlerce antik yazıları kopyalayarak ve şaşırtıcı bir özenle koruyarak harcadılar. Onların sıkı çalışması sayesinde Platon, Aristoteles ve Augustinus gibi düşünürlerin eserleri hayatta kalabildi ve sonraki nesillere aktarılabildi.
Ancak bu yazılar sadece depolanmadı. Neredeyse tamamı din adamı olan Hıristiyan bilginler tarafından da büyük bir coşkuyla okundu. Bu bilginler metinleri sadece okuyup tartışmakla kalmadılar. Kendi yazılarında onlardan alıntılar yaptılar.
12. yüzyılda önemli bir gelişme yaşandı ve Tercüme Hareketi olarak bilinir hale geldi. İspanya ve Sicilya’daki bilginler, İslami ve Yahudi düşünürlerle güçlerini birleştirdi. Amaç, Aristoteles’in yazılarını Yunanca’dan çevirmek ve onun mantığını ve bilimini Batı Avrupa’ya tanıtmaktı; bu da onun fikirlerine yeni bir ilgi uyandırdı ve bir canlanmaya yol açtı.
Etkili bir ortaçağ felsefi hareketi olan Skolastizm, Katolik Kilisesi olmadan gerçekleşmeyecekti. Ancak Skolastikler sadece felsefeyi korumaktan öte, inanç ve aklın birlikte hayatın en derin sorularından bazılarına cevaplar getirebileceğine inanıyorlardı.
Kilisenin Eğitim Etkisi ve Ortaçağ Üniversitelerinin Yükselişi
Ortaçağ döneminde eğitim, sadece bilgi edinmekten fazlasını kapsıyordu. Eğitim görenlerin hem mantık hem de dini inanç yoluyla düşünebilmeleri ve dünyayı anlamlandırabilmeleri gerekiyordu. Katolik Kilisesi, Skolastizm’in geliştiği üniversiteleri kurarak bu tür bir eğitimin oluşturulmasında aktif rol oynadı.
Oxford, Paris ve Bologna gibi yerlerdeki okullar, insanların hukuk, felsefe ve din okumaya geldikleri yüksek öğrenim merkezleri haline geldi. Skolastik öğretimin (Kilisenin tercih ettiği öğretim yaklaşımı) özelliklerinden biri düzenliliğiydi: önceden belirlenmiş kurallara dayalı tartışma veya münazara için düzenli bir organizasyon olmalıydı.
Öğretmenler öğrencilerine sadece bilgi aktarmadılar. Kolay cevapları olmayan derin sorular sordular. Öğrencileri düşünmeye itti, ancak onları gerçeğe götürecek mantıksal bir çerçeve içinde. Bu, dini inancı daha derin anlamak için aklı kullanmayı içerebilirdi.
Ortaçağ düşüncesini şekillendirmede rol oynayan en prestijli fakülteler, teolojide uzmanlaşanlardı. Bu entelektüel saldırıya iki etkili dini tarikat öncülük ediyordu: Dominikanlar ve Fransiskenler.
Dominikan tarikatından gelen bilginler (St. Thomas Aquinas gibi) doğal hukuk ve mantığa odaklanma eğilimindeydi. Fransisken kardeşlikten gelenler (örneğin Duns Scotus) ise genellikle metafiziği ve özgür iradeyi araştırıyorlardı.
Kilise’nin öğrettiği tek konu teoloji değildi. Aynı zamanda modern okul sistemimizi de yarattı. Çünkü onun katkısı olmasaydı, hala üniversiteler gibi büyük öğrenim merkezlerinde bulunan bir eğitim teorisi olan Skolastizm olmazdı.
Skolastizm’in Teolojik Temelleri
İnanç ve akıl karşıt güçler olarak kabul ediliyordu. Ancak Katolik Kilisesi bunu bu şekilde görmüyordu. Bir tarafı veya diğerini tercih etmek yerine, Skolastik gelenek inanç ve aklın birlikte çalışabileceğini göstermeye çalıştı. Hatta mantıksal analizin aslında inancı güçlendirebileceğini savundular.
Skolastikler bu yaklaşımı bazı büyük sorulara uyguladılar. Örneğin, Tanrı var mı? İnsanların özgür iradesi var mı? Bir eylemi ahlaki yapan nedir? Bu tür konuları araştırmak için sadece dini vahye güvenmek yerine, felsefe ve mantık gibi araçları da kullandılar.
St. Anselm tarafından geliştirilen Tanrı’nın varlığına ilişkin ontolojik argüman, yöntemlerini iyi örnekler: mükemmel bir varlığı tasavvur edebildiğimiz için böyle bir varlığın var olması gerektiği fikrine dayanır. Başka bir deyişle, inancın makul olduğu gösterilebilir.
Peter Abelard işlere farklı yaklaştı. Bilginlerin mantıklı görünmeyen teolojik fikirler hakkında sorular sormasını istedi.
Skolastizm’in başlangıçları, St. Augustinus aracılığıyla Platon’dan büyük ölçüde etkilendi. Bu filozoftan hareket, inanç ve aklın birbirleriyle çelişemeyeceği görüşünü benimsedi (ve eğer çelişiyor gibi görünüyorlarsa, konuyu yakından incelemeye değer). Bu düşünce erken Skolastik düşünceyi önemli ölçüde etkiledi.
Erken Hıristiyan düşünürlerin akla karşı tutumunu, modern insanlar olarak bizim kavramak zor olabilir. Diğer Kilise Babaları gibi St. Augustinus da, Tanrı dünyayı yarattığı için, dünyanın incelenmesinin O’nun hakkında gerçekleri açığa çıkaracağına inanıyordu.
St. Thomas Aquinas ve Hıristiyan Doktrini ile Aristotelesçi Düşüncenin Sentezi
St. Thomas Aquinas’ın felsefesi alanı devrim niteliğinde değiştirdi. Birçok inanan Aristoteles’in mantığını tam olarak kabul etmekte tereddüt ederken, Aquinas inanç ve aklın uyumsuz olmadığını savundu. Antik felsefeyi reddetmek yerine, onu benimsedi ve Yunan fikirlerinin Hıristiyan inançlarını zayıflatmaktan çok uzak olarak zenginleştirebileceğini gösterdi.
Summa Theologica eseri Skolastizm’in temel metinlerinden biri olmaya devam ediyor. Metodolojik bir yaklaşım kullanarak Aquinas, Tanrı’nın varlığını kanıtlamanın mümkün olup olmadığı veya insanların doğru ve yanlışı nasıl belirlemesi gerektiği gibi Hıristiyan doktrini hakkındaki zor soruları ele aldı.
Aquinas ayrıca Beş Yol’u geliştirmesiyle de ünlüdür—hareket, nedensellik ve tasarıma dayanan Tanrı’nın varlığına ilişkin mantıksal açıklamalar. Bu çalışma, doğal hukuk (insanlar tarafından yapılan yasaların ebedi ilkeleri nasıl yansıttığı) ve ahlak felsefesi (doğru ve yanlış davranış nedir?) dahil olmak üzere birçok alanda Katolik düşüncesini şekillendirdi.
Aquinas, Katolik Kilisesi tarafından tüm kalbimle karşılandı. Bazı teologlar başlangıçta şüphe duysalar da, kısa süre sonra onu Hıristiyan felsefesinin kilit bir figürü olarak tanıdılar. Aslında 1323’te aziz oldu ve zamanla inancın en büyük düşünürlerinden biri olan “Kilise Doktoru” unvanını aldı.
Aquinas sadece dine bakmadı. Bunu yapmanın ne anlama geldiğini yeniden tanımladı. Hıristiyanlıktan ve antik filozof Aristoteles’ten gelen fikirleri bir araya getirerek Skolastizm’e merkezi ilkelerini verdi. Bunlar, gelecek nesiller boyunca Katolik öğretisinin ve öğrenmenin temelini oluşturacaktı.
Skolastik Düşüncede Dini Tarikatların Rolü
Skolastizm sadece bir entelektüel hareket olmaktan öte bir şeydi. Daha önce de belirtildiği gibi, özellikle Dominikanlar ve Fransiskenlerin dini tarikatlarının desteğine sahipti; bunlar mantık, özgür irade ve Tanrı’nın doğası gibi konuları tartışarak ortaçağ düşüncesinde farklı şekillerde izlerini bıraktılar.
Resmi olarak Vaizler Tarikatı olarak bilinen Dominikanlar, akıl ve sistemli teolojiye ilgi duyuyorlardı. Bu gelenek içinde onların öne çıkan figürü, Hıristiyan inanç için rasyonel bir temel inşa etmek için Aristotelesçi mantığı kullanan St. Thomas Aquinas’tı.
Önde gelen bir başka Dominikan düşünür Albertus Magnus, teolojinin yanı sıra insanların bilim, doğa ve felsefeyi de incelemesi gerektiğini öne sürdü.
Dominikanlerin iz bıraktığı alanlardan biri doğal hukuktu: ahlaki gerçeklerin evrenin yapısının bir parçası olduğu ve doğasında içkin oldukları için akıl kullanılarak keşfedilebileceği fikri.
Aksine, Fransiskenler Skolastizm’e daha fazla sezgi ve mistisizmle yaklaştılar. Örneğin, Duns Scotus, Aquinas’ın görüşlerine katılmadı. Tanrı’nın iradesinin insan aklından üstün olduğuna inanıyordu—bu perspektif, neyin doğru neyin yanlış olduğunu (sadece mantık değil) ilahi seçimin belirlediğini öne sürüyordu.
Ockham da Thomas’a meydan okudu ve mümkün olduğunda basit açıklamaları tercih etmemiz gerektiğini belirten “Ockham’ın Usturası”nı tanıttı. Bu fikir o zamandan beri hem bilimde hem de felsefede son derece etkili olmuştur.
Her ikisinin de kalıcı bir etkisi oldu. Dominikanlar teoloji için tam bir sistem veya çerçeve oluşturmaya çalıştılar; bunun bazı bölümleri bugün hala kullanılmaktadır. Buna karşılık, Fransisken bilginler ilahi gücün ve özgür iradenin doğasını tartıştılar—o zamandan beri Batı felsefesini şekillendiren sorular.
Skolastizm’in Düşüşü ve Mirası: Ortaçağ’ın Ötesinde Kilise Etkisi
Ortaçağ döneminde Skolastizm, entelektüel düşüncede hakimdi. Ancak bu, Rönesans ile değişmeye başladı. Hümanizmin yükselişi önceliklerde bir değişime yol açtı: sadece mantığa dayalı teoloji yerine, insanlar sanat, bireysel insan deneyimleri ve bilimsel bilgiye bakmaya başladılar.
O dönemden bazı bilginler—Erasmus ve Desiderius dahil—Skolastik felsefe içindeki tartışmaların çok soyut hale geldiğini hissettiler. Düşünürlerin günlük endişelere daha fazla dikkat etmesini istediler.
Aynı dönemde, geleneksel Skolastik çizgileri takip etmeyen yeni bilim yapma yolları (Francis Bacon) veya argüman oluşturma (René Descartes) yolları geliştiriliyordu.
Ana akım filozoflar Rönesans’tan sonra Skolastizm’den uzaklaşsa da, Katolik Kilisesi içinde kullanımda kalmaya devam etti. Aslında kilise, 1800’ler ve 1900’ler arasında Neo-Tomizm önem kazandığında bazı fikirleri yeniden canlandırdı ve yine Aquinas’ın öğretilerini vurguladı.
Papa Leo XIII tarafından teşvik edilen Katolik bilginler, inançlarını laikliğe karşı savunmak için Skolastik muhakemeye geri döndüler. Skolastizm’e bu dönüş, eğitim (onu daha Katolik hale getirerek), ahlaki teoloji ve doğal hukuk üzerinde olumlu etkiler yarattı.
Bu Skolastik fikirlerin etkisi bugün hala Katolik düşüncesi içinde hissediliyor; Kilise düşünürlerinin hukuk, etik, bilim ve bunların karşılıklı ilişkilerini tartışmak için Aquinas’ın mantıksal yapılarını kullandığı görülebilir.
Bu tür rasyonel argümantasyonda değer bulan sadece inananlar değil. Dini geleneklerin dışında çalışan bazı filozoflar veya hukukçular bile, kurallar ve kanıtlarla tartışmaya verdiği vurgudan fayda görebilir.
Bu tür okullar artık geçmiş yüzyıllardaki gibi hakimiyet sağlamasalar da, bir miras hayatta kaldı ve düşüncelerimizi, argümanlarımızı ve gerçek arayışlarımızı şekillendiriyor.
Peki, Katolik Kilisesi’nin Skolastik Felsefenin Gelişimindeki Rolü Nedir?
Katolik Kilisesi, Skolastik felsefenin gelişiminde önemli bir rol oynadı. Eski manastırların öğretilerini korumaktan, bilginlerin fikirleri tartışabileceği üniversiteler kurmaya kadar her şeyi yaptı.
Onun himayesi altında “Skolastizm” gelişti ve bununla birlikte din, ahlak ve hukuk hakkında düşünmenin yeni yolları ortaya çıktı. Bu sistemde inanç akla aykırı değildi; aksine uyum içinde bir arada var oluyordu.
Skolastizm, yüzyıllar boyunca insanların dini inançlarını entelektüalizm ile uzlaştırmasını sağladı. Etiği, teolojiyi ve eğitimi etkiledi. Bir zamanlar olduğu kadar baskın olmasa da, kilise doktrinlerini Neo-Tomizm aracılığıyla sürdürmeye devam etti; bu, Thomas Aquinas’ın zamanının düşüncesinin yeni bir bükülmeyle canlanmasıydı.
Ancak bugün, bu geleneğe hala ilgi duyan var mı? Hızlanan bilimsel değişimler yaşadığımız, ahlaki soruların sürekli yeniden yorumlandığı bir çağdayız: ortaçağ inanç ve akıl sentezi bugün alakalı bir şey sunabilir mi?
Belki sunabilir. Belki Skolastizm sadece geçmişe ait bir şey değil, aynı zamanda kendi çağımızda da gerçeği bulmamıza yardımcı olabilecek bir metodoloji.