Hiçbir şey yapmamak uzun zamandır ahlaki bir sorun olarak görülüyor. Çoğu toplumda çalışma ve faaliyet erdemin işaretleri olarak kabul edilirken, tembellik sıklıkla zayıflık veya verimsizlikle ilişkilendirilir. Ancak antik Kinizm’in kurucularından biri olan Sinoplu Diyojen için tembellik bir başarısızlık değil, özgürlüğe giden bir yoldu. Sıradan emeği ve hırsı reddetmesi, çağdaşlarının iyi yaşam hakkındaki inançlarına meydan okudu. Üretkenliğin genellikle öz değeri tanımladığı modern dünyada, onun felsefesi hâlâ yararlı bir karşı bakış açısı sunuyor.
Antik Atina’nın Aktif Yaşamı
Günümüzün hiperaktif dünyasını benzersiz bir şekilde modern olarak düşünme eğilimindeyiz. Çoğumuz zamanımıza sürekli taleplerin geldiği huzursuz hayatlar yaşıyoruz ve geride kalma korkusuyla dinlenme dönemlerinde suçluluk hissedebiliyoruz. Ancak iyi bir yaşamın aktif ve üretken olması gerektiği inancının kökleri derinlere uzanır.
Klasik Atina’da katılım yüksek değer görüyordu. İdeal vatandaşın politika, savaş veya sanatlar aracılığıyla polis’e (şehir devletine) hizmet etmesi bekleniyordu. Arete (erdem) kavramı faydalılık ve kamu hizmetiyle bağlantılıydı. Sivil yaşamdan uzak durmak nadir ve hoş karşılanmayan bir durumdu. Atinalılar için polis’ten ayrı yaşamak neredeyse düşünülemezdi. Perikles ünlü bir şekilde, kamu işlerine ilgi göstermeyen kişinin kendi işine bakmadığı konusunda uyarmıştı; böyle bir kişinin hiçbir işi yoktu. Bu tip bir insan işe yaramaz olarak mahkûm edilirdi.
Bu arka plana karşı Sinoplu Diyojen bir tür felsefi skandala dönüştü. Geleneğe göre parayı değersizleştirdiği için memleketinden sürgün edilen Diyojen, cezasını felsefi bağımsızlık dersine çevirdi. Neredeyse hiçbir şeye sahip değildi, açık alanlarda uyudu ve herhangi bir meslek edinmeyi reddetti. Kaba bir pelerine sarınmış halde, büyük bir toprak küpte (pithos) barınıyor ve yiyecek dileniyor. Onu görmemek zordu.
Platon insanı “tüysüz iki ayaklı” olarak tanımladığında, Diyojen bir tavuğu yolup Akademi’ye taşıdı ve “İşte Platon’un insanı” dedi. Şaka kabaydı ama bir amacı vardı. Felsefenin gerçek yaşamdan fazlasıyla kopmuş olduğunu söylüyor gibiydi. Bu yüzleşme ruhuyla Diyojen kendini bir hakikat söyleyicisi olarak konumlandırdı ve insanın çabasının ne kadar gösterişçi ve boş olduğunu ortaya koydu.
Tembelliğin Anlamı
Atinalılar için Diyojen tembel, belki de deli görünüyordu. Ancak onun tembelliği kasıtlıydı. Mümkün olduğunca az şey yaparak, bir insanın gerçekten yaşamak için ne kadar şeye ihtiyacı olduğunu test ediyordu.
Onun uyguladığı şekliyle Kinizm, modern anlamdaki kiniklik, yani güvensizlik veya ironi değildi. Mülkiyet, hırs ya da gösteriş olmadan doğaya uygun yaşama çabasıydı. Kinik’in görevi, neyin gerekli olduğunu neyin sadece alışkanlık ve toplumsal sorumluluk olduğundan ayırmaktı.
Nereden geldiği sorulduğunda Diyojen dünyanın bir vatandaşı olduğunu söyledi. Ahlaki değeri şehir devletine bağlayan bir toplumda bu söz kışkırtıcıydı. Aidiyetin sivil bir nitelikten ziyade insani bir özellik olabileceğini ve erdemin soylu doğanlar ya da statü sahibi olanların ayrıcalığı olmadığını öne sürüyordu.
Tembellik pratiğinde Diyojen, schole yani boş vakit gibi temel bir Yunan kavramını somutlaştırıyordu. Bu kelime daha sonra bize “school” (okul) kelimesini verdi, ancak orijinal anlamında çalışmadan ziyade düşünce ve konuşmaya ayrılan zamanı ifade ediyordu. Filozoflar için boş vakit, düşüncenin ortaya çıkabileceği gerekli koşuldu. Diyojen’i farklı kılan bu fikri ne kadar ileri götürdüğüydü. Saygın bir yaşam sayılan şeyden tamamen çekildi; halka açık yerlerde yiyor, uyuyor, hatta ihtiyaçlarını gideriyordu. Bir anlatıya göre, pazar yerinde mastürbasyon yaparken görülmüş ve açlığın da bu kadar kolay giderilebilmesini dilediğini söylemiş.
Antik kaynaklar bize Diyojen’in bu tür kışkırtıcı davranışlardan keyif aldığını anlatıyor, ancak davranışları sadece kabalık olsun diye kaba değildi. Ahlaki duyarlılığın ne kadarının akıldan ziyade geleneğe dayandığının bir testiydi. Aynı zamanda felsefi boş vakti kasıtlı ve utanmaz bir tembelliğe dönüştürme yoluydu.
Sadelik Yoluyla Özgürlük
Antik Kinizm’in özünde autarkeia (kendi kendine yeterlik) fikri vardı. Sokrates da dahil olmak üzere daha önceki düşünürler bunu ahlaki bağımsızlık olarak tanımladı, ancak Diyojen bunu görünür kıldı. İnancına göre özgürlük, kişi başkalarından az şey talep ettiğinde başlıyordu.
Daha az mülkiyet daha az yükümlülük demekti. Daha az şey istemek daha az korku anlamına geliyordu. Onun sadeliği yoksulluğu romantize etme meselesi değil, mutluluğun zenginliğe veya statüye bağlı olmak zorunda olmadığını göstermekle ilgiliydi. Başka bir deyişle, Kinik eudaimonia (mutluluk) vizyonu, aşırı arzudan özgürlüğün huzura giden en emin yol olduğu inancına dayanıyordu.
Bir hikayeye göre, bir çocuğun avuçlarıyla su içtiğini gördükten sonra kasesini atmış. Gülerek çocuğun kendisini tutumlulukta yendiğini söylemiş. Tepkisi kesinlikle teatraldi, ancak bu jestin içinde bağımlılığın daha da azaltılabileceği, bazılarının tolere edebileceğinin ötesine geçilebileceği konusunda bir ders vardı. Yaşamı temel unsurlara indirerek Diyojen, hiçbir biriken servetin güvence altına alamayacağı bir tür istikrar bulabileceğine inanıyordu.
Çoğunun göremediği şey, eylemlerinin aynı zamanda toplumsal bir eleştiri de taşımasıydı. Mülkiyet olmadan yaşayarak ve sivil görevden kaçınarak Diyojen, Atina hiyerarşisini ayakta tutan kurumları reddediyordu. Yaşam tarzı sadece ahlaki bir duruş değil, aynı zamanda bir protesto ve erdemin tanınma ve ödül ekonomisinin tamamen dışında var olabileceği iddiasıydı. Bundan daha radikal bir ifade olamazdı ve yüzyıllarca kendisinden daha uzun yaşayacak bir öz yönetim modeli haline gelecekti.
Kinizm’in Mirası
Diyojen’in ölümünden sonra etkisi yeni düşünce okulları aracılığıyla yayıldı. Stoacılık’ın kurucusu Kitiumlu Zeno, fikirlerinin çoğunu farklı bir kitle için uyarladı. Diyojen topluma doğrudan meydan okurken, Stoacılar toplum içinde uyum aradı. Ancak her ikisi de gerçek mutluluğun kişinin arzularına hakim olmasını gerektirdiği ve özgürlüğün daha az istemekle başladığı konusunda hemfikirdi.
Epiktetos daha Söylevler’de Diyojen hakkında hayranlıkla yazdı ve onun davranışını akla ve doğaya göre yaşamanın en açık somutlaştırmalarından biri olarak sundu. Onu en çok etkileyen şey Diyojen’in yoksulluğu değil, kendisi üzerindeki tam hakimiyetiydi. Bir Stoacı için bu en yüksek övgü biçimiydi.
Kinik ruhu, gönüllü yoksulluğu seçen erken dönem Hristiyan ermiş ve sonraki hümanist yazarlar arasında da yankı buldu. Zamanla Diyojen kültürel bir figüre dönüştü: tam da nasıl ayrı durduğu için hakikati söyleyen dürüst yabancı.
Modern Üretkenlik Kültü
Araya giren yüzyıllar araçlarımızı değiştirmiş olsa da içgüdülerimizi değiştirmedi. Modern toplumlar, tıpkı antik Atina gibi, değeri hâlâ üretkenlikle ölçüyor. Faaliyet disiplin olarak övülürken, dinlenme bir şımartma olarak görülüyor.
Teknoloji bu ahlakı yoğunlaştırdı. Birçok kişi artık her saati hesaba katmak, harcanan zamanın değerini ürettiği şeyle ölçmek zorunda hissediyor. Artık iş ve boş vakit arasında net bir sınır yok. Fitness rutinleri, farkındalık uygulamaları ve kişisel gelişim projeleri, üretkenlik mantığını serbest zamana kadar genişletiyor. Modern filozof Byung-Chul Han, başarı toplumu ve tükenmişlik fenomeni üzerine yazılarında bu eğilime kapsamlı bir şekilde değindi.
Benzer şekilde, “dikkat ekonomisi” fikrini popülerleştirmeye yardımcı olan Jenny Odell, odağımızın alınıp satılan bir meta haline geldiğini savunuyor. Onun görüşüne göre, uzağa bakma ve pazar değeri olmayan şeyleri fark etme yeteneği artık özerkliği sürdürmenin vazgeçilmez bir yolu.
Antik Atina ile paralellik açık, ancak motifler farklı. Sivil faaliyet bir zamanlar polis’e hizmet ediyordu, oysa bugün üretkenlik algoritmik ve soyut sistemlere hizmet ediyor. Diyojen gibi, bu sistemin eleştirmenleri ve katılımı reddeden kişiler, tam olarak anlamadığımız değerlere uymanın tehlikesini vurgulamaya çalışıyor.
Diyojen’in şehir etrafında koşuştururken güneşte oturma alışkanlığı bir direniş biçimi ve insan aptallığının ve “yararsız emeklerin” süregelmesi üzerine keskin bir yorumdu. Bu tembellik, zamanının zorlamalarından mesafe yaratmanın bir yoluydu. Hiçbir şey yapmayarak Diyojen, zamanı amaç taleplerinden geri alabildi. Bu anlamda dersi keskin bir şekilde çağdaş olmaya devam ediyor.
Yeni Kinikler
Antik Kinizm’in dışsal sadeliği yok oldu, ancak tutumu yeni biçimlerde varlığını sürdürüyor. Dijital minimalizm ve Çin’in tang ping (“dümdüz uzanma”) gibi hareketler, örneğin, iyi bir yaşamın her zaman meşgul olması gerektiği fikrine meydan okuyor. Diyojen’ten nadiren bahsetseler de, zorunluluğa karşı onun şüpheciliğini ve sadelik arayışını paylaşıyorlar.
Dijital minimalistler bağlantı kesmeyi bir iyileşme biçimine dönüştürüyor ve sürekli katılım talebini reddediyorlar. Tang ping hareketi amansız rekabeti ve aşırı çalışmayı reddederek, hırstan ziyade yeterliliğe değer veriyor. Her ikisi de modern yaşamı tanımlayan faaliyet kültünden duyulan tükenmişlikten doğuyor. Kendi yollarıyla her ikisi de durma hakkını geri alıyor.
Bu yeni Kinikler, modern varoluşu yöneten üretkenlik ölçütlerini reddediyor. Her saatin haklı çıkarılmak zorunda olmadığını ve her eylemin değer üretmek zorunda olmadığını hatırlatıyorlar. Aradıkları şey denge ve aşırılıktan ziyade oranla ölçülen bir yaşam. Aslında, antik Kinizm’i şekillendiren aynı eudaimonia arayışını sürdürüyorlar; geçici haz veya başarıda değil, daha azda köklenen bir yaşamın istikrarında. Bunu yaparken, Diyojen’in tembelliğin zayıflıktan çok bir özgürlük testi olabileceği iddiasını yeniden canlandırıyorlar.
Daha Az Yapma Hakkı
Diyojen hiçbir zaman başkalarına toplumu terk etmelerini söylemedi. Bunun yerine, onları mutluluk ve tatmin arayışını engelleyen koşullara kendilerini neyin bağladığını daha yakından incelemeye davet etti. Onun için iyi yaşam, tam kopuştan ziyade zorunluluktan ve dış onaydan bağımsızlık anlamına geliyordu. Gereksiz bulduğu şeyleri sıyırarak, kendisinden alınamayacak şeyi keşfetti.
Kinizm, onun elinde, geri çekilme veya basit tembellikten ziyade bir farkındalık felsefesine dönüştü. “Hiçbir şey yapmamak”, eylemin ne zaman gösterişe dönüştüğünü bilmek ve erdem ve amaç kılığına girmiş boş jestlere karşı direnmektir. Diyojen için bu, en saf haliyle özgürlüktü.
Diyojen figürü kalıcıdır çünkü yöntemi faydalı olmaya devam ediyor, tam da pratik olduğu için. Duraklatma ve düşünme için bir şablondur. Alışkanlıklarımızı incelemeye ve gerçek ihtiyaçlara hizmet edenlerle sadece çağdaş ideolojinin beklentilerini yankılayanları ayırt etmeye teşvik eder. Nihayetinde onun tembelliği, ilgisizliğin sembolü olarak değil, yararlı bir ayarlama eylemi olarak işlev görür. İhtiyaç ve aşırılık arasındaki dengeyi yeniden kurar; ölçülülüğün çalışma kadar aktif bir disiplin olabileceğini hatırlatarak.