Japon mitolojisinde, tanrıça Amaterasu Ninigi’yi Dünya’yı fethetmesi için gönderdikten sonra, Güneş’in torunu kendi çocuklarına sahip oldu, bu çocuklar da kendi çocuklarına sahip oldu ve her nesil tanrısallıklarından biraz daha kaybettiler, ta ki Tanrılar Çağı yerini İnsanlar Çağı’na bırakana dek. Bunun gerçekleştiği tarih, genellikle İmparator Jimmu’nun Japonya’nın ilk hükümdarı olduğu MÖ 660 olarak verilir. Ancak o (bir insan olarak temsil edilse de) tanrısal ataları kadar Japon kültürü için önemli hale geldi.
Kaynaklar ve Gerçekler
İmparator Jimmu’nun tarihsel özgünlüğü konusunda tartışma yoktur. Hiç var olmamıştır. O efsanevi bir figürdür; güneş tanrıçası Amaterasu’nun Dünya’ya gönderilen torunu Ninigi ile tarihsel olarak doğrulanabilir ilk Japon hükümdarları arasındaki boşluğu doldurmak için kullanılan birçok figürden biridir. Ancak gerçek olmaması, Japon kültürü veya tarihi için önemli olmadığı anlamına gelmez.
MÖ 660’taki tahta çıkışı genellikle—çoğunlukla sembolik olarak—”Japon tarihinin” başlangıcı olarak kabul edilir. 8. yüzyıldan kalma Kojiki ve Nihongi kroniklerinde Tanrılar Çağı sonrası kitapların ilk bölümü olarak, Jimmu’nun hikayesi kuşkusuz saray için önemli bir bilgi kaynağıydı, çoğu gerçekçi olmasa bile.
Ya da öyle miydi? Bazı bilim insanları Jimmu ve ordusunun hareketlerinin Japon adası Kyushu’dan anakaraya doğru gerçek göçlerin “efsanevi bir yankısı” olabileceğini öne sürüyor. Birçok efsanenin içinde bir gerçeklik çekirdeği barındırdığı söylenir ve belki bu Jimmu için de geçerliydi, ancak şu an için bunların hepsi spekülasyon. Şimdilik, bunlardan herhangi birinin gerçekten olup olmadığını endişelenmeden İmparator Jimmu’nun hikayesinde bulunan derslerle ilgilenelim.
Genetik Piyangodan Çok Başarılar
Kojiki ve Nihongi (diğer adıyla Nihon Shoki), Jimmu’nun merkezi Japonya’daki Yamato’yu fetih hikayesini anlatır; bu bölge modern Nara’ya tekabül eder ve Kyoto gibi diğer güç merkezleriyle sınır komşusudur. Ancak kronikler bunu çok farklı şekillerde ele alır. Kojiki hepsini neredeyse bir masal gibi işler, seçilmiş birinin tanrıların onun için ayırdığı şeyi almasının mistik yolculuğu olarak. Nihongi daha gerçekçi bir yaklaşım kullanır ve Jimmu’yu bir ordunun başındaki askeri komutan olarak tasvir eder. Ancak ikisi de Jimmu’nun soyu gibi daha ince ayrıntılarda hemfikirdir.
Jimmu, ilk imparatorun ölümünden sonra verilen ismidir ve “Ruh Savaşçısı” veya “İlahi Cesaret” anlamına gelir. Hayattayken, dört çocuktan en küçüğü olarak Kamu-yamato Iware-biko adıyla tanınırdı. Yolculuğuna Kyushu’dan Yamato’ya doğru büyük kardeşi Itsuse ile başlar, ancak sonunda tahta çıkan Jimmu olur—bundan böyle bu isimle anılacaktır. Esasen Itsuse yol boyunca öldüğü için olsa da, küçük kardeşin hükümdar olması hala derin anlamlıdır.
Dersin iyice anlaşılması için, Kojiki’deki Jimmu bölümü onun çocuklarının mirasçı olma hakkı için kavga etmeleriyle sona erer. Jimmu’nun en büyüklerinden biri olan Tagishimimi, üvey kardeşlerini öldürmeyi planlar, ancak ağabeyi harekete geçemeyince Kamu-nuna-kawa-mimi tarafından şaşırtılarak (meşru müdafaa olarak) öldürülür. Cesareti ve inisiyatifi nedeniyle, Kamu-nuna-kawa-mimi İmparator Suizei olarak Jimmu’nun yerine geçti.
Dolayısıyla Jimmu bölümü, Japon imparatorluk soyunun başlangıcında ilk oğul önceliği fikrinin var olmadığının kanıtıdır. Birini tahtta hak sahibi kılan şey genetik bir yazı tura atma ve zamanlama değil, daha ziyade büyük başarılardı. İkinci, üçüncü, hatta dördüncü oğullar, kendilerini ağabeylerinden daha layık gösterirlerse hükmetme hakkına sahipti. Bu, bugün işlerin nasıl yürüdüğünden çok farklıdır; Japonya’nın İmparatorluk Hanedanı Yasası’nın 1. Bölüm, 2. Maddesi çok açık bir şekilde şunu söyler: “İmparatorluk Tahtı, İmparatorluk Ailesinin üyelerine şu sıraya göre aktarılacaktır: 1. İmparatorun en büyük oğlu, 2. İmparatorun en büyük oğlunun en büyük oğlu (…)”
Silah Olarak Evlilik
Yamato’yu fethi sırasında Jimmu, Ainu veya Emishi yerli etnik gruplarının yedeği olabilecek kuyruklu insanlar da dahil olmak üzere çok fazla direnişle karşılaştı. Jimmu’nun karşılaştığı en erken düşmanlardan biri, sonunda Itsuse’nin kolunu vurup nihayetinde ölümcül bir yara açan yerel şef Nagasunehiko’ydu. Jimmu intikam planlarken kardeşi olmadan devam etmişti. Daha sonra, Nagasunehiko’yu ararken şu şarkıyı söyledi:
“Köklerini avla filizlerini ara, vur ve ona son ver.”
Şarkı açıkça Jimmu’nun düşmanını ve tüm ailesini yok etmeyi planladığını gösteriyor. Ve yine de, gökler kami Nigihayahi’yi Jimmu’ya hizmet etmesi için gönderdiğinde, tanrı Nagasunehiko’nun kız kardeşi Tomiyasubi-hime, diğer adıyla Mikashigiya-hime ile evlendi. Bu Nigihayahi için bir hediye ve Jimmu’nun Nagasunehiko’ya, onu (kayınbiraderinin efendisi olarak) yüz kaybetmeden kendisine teslim olma şansı vererek merhamet göstermesiydi. Ama reddetti ve bu yüzden öldürüldü.
Gelecekteki Japon savaş lordları benzer stratejiler kullanacak, evliliği diplomatik bir araç olarak değerlendireceklerdi. 16. yüzyılda, “Mino’nun Engereciği” olarak bilinen Saito Dosan, komşusu Oda Nobunaga’nın gelecekteki tehdidini ve potansiyelini fark etti ve kızı Nohime’yi onunla evlendirerek klanlarının kaderini birbirine bağlamayı ayarladı. Dosan sonunda Mino’yu kaybettiği ve daha sonra Nobunaga tarafından işgal edildiği için tam bir başarı değildi. Ancak Dosan’ın fikri sağlamdı ve kökleri binlerce yıl öncesine dayanan bir stratejiyi yankılıyordu.
Jimmu’ya gelince, gerekli gördüğünde o da stratejik olarak evlendi. Birden fazla eşi vardı ve bunlardan biri güçlü bir kami’nin kızı Hime-tatara-isuke-yori-hime’ydi. Onun ebeveynliğinin ayrıntıları Kojiki ve Nihongi arasında farklılık gösterir, ancak Hime-tatara-isuke-yori-hime’nin göksel soyu tartışılmazdır. Onu imparatoriçe yapmak Jimmu’nun statüsünü yükseltti ve fetihlerinin daha da cennet kutsadığını gösterdi. Çiftin birliği birlikte yattıktan sonra resmileşti, bu da kraliyet ve soylu eşleşmelerinde evlilik gecesinin önemini açıklıyor; Jimmu’nun söylediği şarkıda görüldüğü gibi:
“Sazlarla dolu bir ovada, sıkışık ve kirli bir kulübede, ziyaretçileri canlandırmak için serilmiş kamış hasırların üzerinde, birlikte uyuduk.”
Sembollerin Önemi
Güneş’in soyundan gelen ve yanında kami tanrılarıyla Jimmu’nun Yamato fethi açıkça tanrılar tarafından kutsanmıştı. Ancak bu, muhtemelen yüce soylar hakkında çok az şey bilen sıradan insanlar için pek bir şey ifade etmiyordu. Halkın etrafında toplanacak daha somut bir şeye ihtiyacı vardı. Japon tanrıları görünüşe göre aynı fikirdeydiler ve bu yüzden Jimmu’ya büyük bir kılıç gönderdiler.
Amaterasu ve tanrı Takaki, Takakuraji adında birinin rüyasında göründüler ve ona Jimmu için ambarında bulunabilecek bir silah gönderdiklerini söylediler. Uyandıktan sonra, adam ambarını aradı ve gerçekten de içinde gökten gönderilmiş bir uzun kılıç buldu. Onu, o sırada dağların tehlikeli ruhlarıyla savaşan Jimmu’ya getirdi. Kılıcın isimlerinin Sajifutsu (Parlayan Saldırgan), Mikafutsu (Sert Saldırgan) ve Futsunomitama (Saldırgan Güçlü Ruh) olduğunu açıklayarak, Takakuraji silahı Jimmu’ya teslim etti. Onu kavradığında, dağların ruhları “kendiliğinden kesildi.”
Güç sembolleri olarak kullanılan tanrısal kılıçlar elbette Japonya’ya özgü değildir. Bu tema birçok yüzyıl ve toprakta birçok hikayede görülür. Arthur Efsanesinden ünlü Excalibur vardır; bu kılıç Kral Arthur‘un Britanya’da hükmetme hakkını kanıtlamıştır ve bazı versiyonlarda ona bir tanrı tarafından—Göl Kadını tarafından—bahşedilmiştir. Fransa’da, Charlemagne‘ın bir paladini hakkındaki Chanson de Roland’dan kırılmaz Durandal hikayesini anlatırlar. Aziz Petrus’un bir dişini ve Aziz Basil’in kanını içerdiğine inanılan bu silahın bazen “Fransız Excalibur’u” olarak tanımlanması şaşırtıcı değildir. Norse mitolojisinde, Völsunga Saga’dan Gram (diğer adıyla Balmung veya Nothung) vardır; Sigurd’un ejderha Fafnir’i öldürmek için kullandığı kılıç. Taştaki kılıç efsanesine benzerlikler gösteren Gram, Odin tarafından bir ağaca sokulmuştu ve sadece güçlü bir savaşçı tarafından çıkarılabilirdi.
Jimmu’ya geri dönersek: tanrı Takaki aynı zamanda ilk imparatora onu yönlendirmesi için üç bacaklı bir kuzgun gönderdi. Yatagarasu, Çin’den alınmadır; burada Yangwu olarak bilinir, büyük bir seyrüseferci olduğu söylenen ve daha da önemlisi Güneş’te yaşayan bir kuzgundur. Mistik kuzgunun Güneş’le bağlantısı ayrıca Jimmu’nun soyunu doğrular ve Saldırgan ile birlikte askerlerinin ve halkın etrafında toplanabileceği somut bir sembol işlevi görür. Bugün bile, Japon İmparatorluk Ailesi sembollere çok değer veriyor; Japonya’nın Üç Kutsal Hazinesi (kutsal bir ayna, kılıç ve mücevher) “İmparatorun statüsünün kanıtı olarak kabul ediliyor.”