Kaygı Kavramı (1844) ve Ölüme Götüren Hastalık (1849), Danimarkalı filozof Søren Kierkegaard’ın psikolojik çalışmalarının parçası olarak kabul edilir. Ona göre psikoloji, insanın kendini bilinçli bir ruh olarak ortaya çıkarmasının bilimiyle ilişkilidir. Bu iki kitapta kaygı ve umutsuzluk gibi merkezi kavramlar bulunur. Her otantik insan kaygıyla, özgürlüğün ağırlığıyla ve olasılıkla yüzleşir. Kendimizi umutsuzluğa gömülmüş bulduğumuz yollardan biri de bu kaygıyla yüzleşmemektir.
Søren Kierkegaard’ın Felsefi Figürü
Kierkegaard’ın fikirlerini, hayatı hakkında kısaca da olsa bir şeyler söylemeden kavramak zordur. 1813’te Kopenhag, Danimarka‘da doğan Kierkegaard, başından itibaren babasının dini bağlılığından derinden etkilendi. Bir noktada papaz olmak için pastoral bir semineri tamamladı ve sonunda Kopenhag kiliselerinde vaaz verdi. Ancak hiçbir zaman atanmadı. Aslında genç yetişkinlik yılları hoş olmayan hedonistik davranışlarla geçti. Kierkegaard dini bir yazar olmaya devam eder ve kaygı ve umutsuzluk gibi kavramların dini çağrışımları vardır.
Kierkegaard melankolik bir figürdü. Babasının iddia ettiği gibi, ailenin Tanrı’nın laneti altında olduğuna ve hayatlarının bir “Ölüm Gölgesi” ile lekelendiğine inanıyordu. Kierkegaard’ın bu lanete inanmak için nedenleri vardı: beş kardeşi ve annesi öldü. Bu nedenle Kierkegaard, otuz dört yaşını göremeyeceğine karar verdi. Ekonomik olarak zengin olmasına rağmen, günlüğündeki kayıtlar onun iç yalnızlığına ve yön eksikliğine, ezici bir melankoliye tanıklık eder. Bir giriş şöyle der:
Az önce hayatı ve ruhu olduğum bir partiden geldim (…) herkes güldü ve bana hayran kaldı, ama ayrıldım (…) ve kendimi vurmak istedim.
Biyografisindeki bir diğer önemli olay da 1840’ta o sırada 18 yaşında olan Regine Olsen’le nişanlanmasıdır. Ancak nişan kısa sürede sonlandırıldı. Kierkegaard’a göre, Hıristiyan yaşamının idealini benimseyen biri evli olurken sakin bir adam olarak yaşayamaz; üstelik melankolisi ve hayalet gibi yolları göz önüne alındığında, bir koca ve baba olamayacağını kabul etti. Başarısız nişandan sonraki yıllar Kierkegaard için çok üretken geçti: Ya/Ya Da (1843), Tekrar, Korku ve Titreme (1843) ve Kaygı Kavramı (1844) bu dönemi temsil eden kitaplardan bazılarıdır.
Kierkegaard’ın Takma Adları
Kierkegaard, kendi adına ek olarak çeşitli takma adlar altında yazdı. Kullandığı takma adlardan bazıları Victor Emerita, Johannes de Silentio, Vigilius Haufniensis ve Anti-Climacus’tur. Kierkegaard ayrıca takma adlardan alıntı yapılması gerektiği konusunda ısrar etmeye özen gösterdi. Bu nedenle birçok modern akademisyen, Kierkegaard’ın eserlerini tartışırken takma adları kullanır. Bazıları, Anti-Climacus gibi belirli takma adların Kierkegaard’ın görüşlerini daha iyi tasvir ettiğini savunur. Şunu sormalıyız: Kierkegaard neden takma ad kullandı ve onlara bu kadar önem verdi? Görünüşe göre takma adlar farklı yaşam görüşlerini veya sesleri temsil ediyor: önemli alt bölümleri hesaba katmadan yaşamın “estetik”, “etik” ve “dini” aşamaları. Genel olarak konuşursak, estetik alan hedonizmle ilişkilidir (hem fiziksel hem entelektüel); etik, bağlılık ve sosyal normların benimsenmesiyle bağlantılıdır; ve dini aşama imanla işaretlenir. Lippit & Evans’ı takiben alanlar “insan yaşamına değer veren şeyin farklı görüşleri” olarak yorumlanabilir.
Søren Kierkegaard, bu yaşam alanlarının soyut ve teorik tanımlarına girmek yerine, onları somutlaştırmakla daha fazla ilgileniyordu; dolayısıyla takma adlar. Kavramsal anlayışlar yeterli değildir, yaşamın her alanının varlıkta – edebi bir biçimde de olsa – somutlaşması gerekir. Bu aynı zamanda kendisini, insanların genel fikrine somut bireyler yerine daha fazla ilgi duyan Hegel’in soyut yaklaşımından uzaklaştırmanın bir yoluydu.
Kierkegaard’ın İnsan Varoluşu Görüşü: Kaygı
Kaygı Kavramı (1844) ve Ölüme Varan Hastalık (1849)’ta Kierkegaard, bir kişi olmak ne demektir ve bir kişi olarak nasıl başarısız olunur, yani hayat nasıl boşa harcanır sorusuyla ilgilenir. İkinci eserde Kierkegaard – Anti-Climacus’un sesiyle – benliğin (Selvet) bir sentez olduğunu yazarak başlar:
İnsan sonsuz ve sonlu, zamansal ve ebedi, özgürlük ve zorunluluk sentezi, kısacası bir sentezdir.
Hegel’in insan benliğinin diyalektik kavramıyla bir benzerlik vardır, ancak Kierkegaard için “sentez” süreklidir, yaşamın sonunda bile benlik asla tamamlanmaz ve insan tamamlanmamış bir projedir. Sonsuz ve sonlu, zamansal ve ebedi, olasılık ve zorunluluk arasında bir gerilim vardır ve böyle bir durumdan kaygı ortaya çıkar. Danimarkalı filozof ve teolog için bu nedenle, “benlik karşıt eğilimlerin bir sentezi olarak oluşturulur (…) ancak Ruh (irade) tarafından ‘bir arada tutulur’.”
Sonlu ve sonsuz arasındaki karşıtlık, bir yandan farklı dünyalar hayal etme (sonsuz) insan kapasitesini ve öte yandan dünyanın gerçekte nasıl olduğunu (sonlu) fark etmeyi tasvir eder. Sadece sonsuza odaklanmak bir fantezi ve aldanma dünyasına yol açar. Olasılık/zorunluluk ikilemi “Hayatımla ne yapmalıyım?” sorusunu merkeze alır. Bireye odaklanan, sonsuz ve sonlu geriliminin kişiselleştirilmiş bir versiyonudur. Burada da sadece olasılığa odaklanmak, önemli belirlenimlerden kopuk kişinin kimliğinin çoklu versiyonlarını hayal etmektir. Zorunluluk, üzerinde hiç kontrolümüz olmayan (veya sadece kısmen olan) şeyleri temsil eder, örneğin kökenimiz, çevremiz, boyumuz vb.
Son olarak, zamansal ve ebedi tarafından yaratılan gerilim diğerleriyle aynı modele sahiptir ancak bir nüansla: olabileceğim kişi olasılıkları göz önüne alındığında, soru şimdi olmalıyım kişi kimdir? Bu etik bir meseledir. Otantik benliği bulmada başarısız olmanın birçok yolu vardır. Bu gerilimlere bakarken hatırlanması gereken nokta, benliğin hangi olasılıklarının gerçek ve dolayısıyla ulaşılabilir olduğunu önceden asla bilemeyeceğimizdir, bu nedenle bir kaygı kaynağı oluştururlar. Hayat, evrensel kurallar oluşturmak için fazla belirsizdir. Gerçek bir kişi (özgür bir kişi) kaygıyla başa çıkmak ve ruh tarafından bireyselliğini korumak zorunda kalacaktır.
Çeşitli akademisyenler kaygıyı tam olarak öz-bilinç ile biyoloji veya biyoloji ile ruhsal yaşam arasındaki gerilimin sonucu olarak tanımlar. Ancak zorunluluk sadece biyolojiden daha fazlasını kapsar; bireyin kontrolü dışındaki her şeye işaret eder. Her halükarda kaygı çözülemez; sadece yüzleşilebilir. Olasılık ve zorunluluk arasındaki gerilimin belirsizliğinin ortasında, eyleme doğru bir sıçrama tek yoldur.
Mullen’in yorumladığı gibi: “Her şey iradenin bir eylemine bağlıdır; karanlıkta olmasa bile en azından alacakaranlıkta bir sıçrama.” Kaygı aynı zamanda sorumlulukla da bağlantılıdır. Kişinin özgürlüğü eylem sorumluluğunu, o sıçramayı yapma sorumluluğunu ima eder. Kısacası kaygı, insan özgürlüğünün olasılığıdır. Sanatsal olarak, varoluşsal kaygıyı tartışırken Edward Munch’ın ‘Çığlık’ tablosu akla gelir: olasılık ve zorunluluk kavşağında kaygısının farkında olan telaşlı bir insanın silueti. Yine, varoluşsal kaygı “olasılığın olasılığıdır.” Gerçekten de, Munch’ın çalışmasında Kierkegaard’tan derin bir etki varsaymak yanlış olmaz.
Benliğin Patolojileri: Umutsuzluk
Varoluşsal kaygının gerçek bir insan yaşamının gerekli bir parçası olduğunu söyledik. Bu, kaygının bu süreçte kişinin kendisini kaybetmeden vazgeçilemeyeceği anlamına gelir. Bir birey kaygıyla yüzleşmez ve bunun yerine onu reddetmeye veya ondan kaçmaya çalışırsa, umutsuzluğa düşecektir.
Hannay şöyle yazar: “Umutsuzluk, benliğin kaygının sunduğu benzersiz eğitici olasılıklardan yararlanmadığı doğası gereği hastalıklı (…) durumdur.”
Başka bir deyişle, umutsuzluk, kişinin kendisi olma istekliliği ve cesaretinin eksikliğinin sonucudur. Kierkegaard, her insanın kaygısını insanlığının bir kısmından vazgeçerek hafifletmeye hazır olduğunu iddia eder, bu umutsuzluktur. Dolayısıyla umutsuzluk, bireyin gerçek benliğine ulaşamadığı bir insan yozlaşması biçimidir. Umutsuzluk bir duygu ya da his değil, esasen insan benliğinin bir durumudur.
Gerilimin hangi tarafının tercih edildiğine bağlı olarak umutsuzluk türleri vardır. Örneğin, sonsuzluğun umutsuzluğu, gerçekleştirmenin gerçek kaygıları ve koşulları hakkında farkındalık eksikliği ile karakterize edilir; bir bireyin imkansızı irade ettiği fanteziye ve öz-aldanmaya kaçışçılıktan bir kaygı biçimidir. Ancak tamamen zamansal değerler tarafından yutulan, dünyevi zevklerin doğrudanlığı tarafından yutulan bir benlik tarafından tasvir edilen sonluluğun umutsuzluğu da vardır.
Benzer şekilde, umutsuzluk olasılık/zorunluluk gerilimi boyunca anlaşılabilir: ya gerçek düşünceler ve eylemlerden kopuk kendimin çoklu versiyonlarını hayal ettiğim olasılığın umutsuzluğu ya da bireyin umudu ve değişim ve yenilik için herhangi bir arzuyu terk ettiği zorunluluğun umutsuzluğu. Mullen bunu şiirsel bir şekilde açıklar: “Kişi dünyadan kaçarak soyutluk içinde yaşayarak kendini reddedebilir; veya kalabalık olarak dünyaya kaçarak kendini reddedebilir.” Her iki eğilim de umutsuzluğa yol açan benliğin patolojileridir, her ikisi de korkak olmanın, kaygıdan ve gerçek benlikten kaçma girişimlerinin sonuçlarıdır.
Kierkegaard’ın Çağımızdaki Dersi
Kierkegaard’ın insan varoluşu, kaygı ve umutsuzluk kavramlarındaki bazı temel fikirlerin yalnızca yüzeyini çizdik. Ancak bu aşamada bile Kierkegaard’ın felsefesinden ilgili içgörüler çıkarabiliriz. Ne sıklıkla hayatın elimizden kayıp gittiği, gerçek benliğimizin keşfedilmemiş kaldığı şüphesini taşırız? Kierkegaard’a göre bireyler bazen kaygının sunduğu sorumluluğa bağlanma acısından kaçınmak için kendilerini aldatırlar. Belki de oyunlar, tüketimcilik ya da daha radikal olarak bağımlılıklar olsun, ‘eğlence’lerimize bu kadar bağlı olmamızın nedeni budur. Bu dikkat dağıtıcı şeyler, kaygıyla yüzleşme ve otantik benliğimizi arama çağrısından kaçmamıza izin verir.
Sonuçlandırmadan önce, Søren Kierkegaard’ın dini bir yazar olduğunu ve sonunda umutsuzluk kavramını günahla ilişkilendirdiğini hatırlamakta fayda var. Günah, kendi kendini aldatan stratejilerden kaynaklanan kasıtlı bir hastalıktır. Sağlıklı bir benlik, kaygıyla cesurca yüzleşen, kişinin yaşam projesi için sorumluluğu kucaklayan ve nihayetinde Tanrı ile bir bağlantı kuran kişidir.