Orta Çağ’ın en çarpıcı sahnelerinden biri, Almanya imparatoru IV. Henry’nin sade giysiler içinde, Papa VII. Gregorius’un konutu önünde diz çökerek kutsal babanın affını dilemesidir. Bu, Tayin İhtilafı (Tayin Tartışması)’nın doruk noktasıydı.
Kutsal ve Ruhsal Olan
Tayin İhtilafı’nı ve bunun Avrupa güç yapıları üzerindeki etkisini anlamak için, 11. yüzyılın sonlarından önce Kilise ile “laik” güçler arasındaki ilişkiyi kavramak gerekir. Esasen, ruhsal ve laik olanın iki bağımsız ve karşıt alan olarak görülmesi, Kilise tüm “ruhsal” alan üzerinde tekel iddia ederken Tayin İhtilafı’ndan çıkan bir kavramdır.
İmparatorlar ve krallar uzun zamandır ruhsal ile dünyevi olanın iç içe geçtiği figürler olarak anlaşılmışlardır. Bu sadece bu hükümdarların Tanrı tarafından atandığı anlamına gelmez, aynı zamanda Hristiyan dinini savunmada ve geliştirmede aktif bir rol oynamalarının beklendiği ve herhangi bir piskopostan daha büyük veya eşit dini otoriteye sahip oldukları anlamına gelir.
İlk Hristiyan hükümdar olan Roma İmparatoru Büyük Konstantin (306-337 yılları arasında hüküm sürdü), İznik Konsili‘ni çağırdı ve başkanlık yaptı. Hristiyan bir imparator olarak, İmparatorluk ve Kilise’ye eşit ölçüde başkanlık etti. Onun Hristiyan halefleri de derinden dindar figürler olarak hüküm sürdüler, Roma dünyasının hükümdarları ve Hristiyan dininin koruyucuları ve liderleri olarak rolleri arasında herhangi bir ayrım veya ayrılık görmüyorlardı. Batı İmparatorluğu’nun düşüşünden sonra, bu kavram Doğu’da devam etti; İstanbul’daki imparatorlar derinden dindar figürlerdi. Aslında, Ortodoks Kilisesi asla Latin papanın gerçek bir eşdeğerine sahip olmamıştır ve bunun kısmen nedeni, 1453’e kadar Doğu’ya başkanlık eden Bizans İmparatorunun dini otoritesini asla Kilise’ye devretmemiş olmasıdır.
Batı’da, Roma İmparatorluğu’nun düşüşü, Konstantin ve halefleri gibi dini otoriteyi iddia edecek çeşitli kral ve imparatorlara yol açtı. Bu, 800 yılında Roma’da papa tarafından imparator olarak taç giyen Şarlman‘ın şahsında zirvesine ulaştı. Şarlman’ın ve halefi Dindar Louis’in dünyevi liderler olduğu kadar dini liderler olduğunu ve çağdaşlarının bu roller arasında çok az ayrım göreceğini anlamak önemlidir.
Şarlman’ın pelerini, 10. yüzyılın ortalarında Büyük Otto tarafından devralındı. 955’te Lechfeld Nehri’nde pagan Macarları yenilgiye uğrattıktan sonra, Otto Avrupa’da Hristiyanlığın bayraktarı olarak görüldü. 962’de Roma’da imparator olarak taç giymesi, Alman topraklarına ve İtalya’ya başkanlık eden bir Alman imparatorluk hanedanı kurdu. Kuzey koruyucusuyla huzursuz bir bağımlılık ilişkisi içinde var olan Papalıkla en şiddetli şekilde çatışacak olan bu imparatorlar olacaktı.
Ottonlar, kendilerinden önceki Karolenj hanedanı gibi, dünyevi olduğu kadar ruhsal bir hükümdarlığı da somutlaştırdılar. Papalar atadılar ve toprakları boyunca başrahiplerin ve piskoposların atanması üzerinde tam kontrol uyguladılar. Ancak imparator sadece din adamlarını aday göstermekten daha fazlasını yaptı. Özellikle III. Otto (983-1002 yılları arasında hüküm sürdü), II. Henry (1002-1024 yılları arasında hüküm sürdü) ve III. Henry (1028-1056 yılları arasında hüküm sürdü), Kilise’yi her düzeyde reform etmede önde gelen bir rol oynadılar ve Kilise üzerindeki imparatorluk egemenliğini yeni zirvelere taşıdılar. Sadece Kilise’yle ilgilenip ona destek vermekle kalmadılar, kişisel dindarlıkları güçlü bir örnek oluşturdu ve onları derinden ruhsal insanlar olarak öne çıkardı. Bu ruhsal imparatorlar, Roma piskoposu üzerinde uzun bir gölge düşürdüler.
Papalık
11. yüzyılın sonlarından önce, Roma pontifininin Latin Hristiyanlığı üzerindeki etkisi çoğunlukla marjinaldi. Kilise’deki en önde gelen piskopos olarak yaygın bir şekilde kabul edilmesine rağmen (Doğu’da bu isteksiz bir kabuldü, hiç yapılıyorsa), papa çok fazla reaktif bir figürdü.
Teoloji veya Kilise konuları papaya sunulduğunda, onun hükmü çoğunlukla belirleyici kabul edilirdi. Ancak papanın Avrupa Kilisesi’nin işlerini aktif olarak yönlendirme yeteneği çok azdı. Manastırlar kuruldu ve piskoposlar ile başrahipler laik hükümdarlar tarafından herhangi bir papalık izni olmaksızın atandı.
Belirli papalar, örneğin Büyük Gregorius (590-604) gibi, Hristiyanlıkta önemli figürler olmuştu. Ancak 10. yüzyılda, papalık Roma asil ailelerinin oyuncağı haline gelmişti. Papalar çok az ruhsal veya kilise liderliği sağlıyordu.
11. yüzyıla gelindiğinde, dini yenilenme rüzgarları Batı Avrupa’yı süpürüyordu. Roma’dan değil, tüm Hristiyanlıktan geliyorlardı. Cluny Manastırı manastık reform öncülüğü yapıyordu ve Latin Batı’nın her yerinden piskoposlar ve laik hükümdarlar din adamlarından ve Kilise’nin tamamından daha yüksek standartlar talep ediyordu. Özel odak noktası Simoni (kilise makamlarının alım satımı) ve din adamlarının bekarlığı sorunuydu.
İronik bir şekilde, 11. yüzyılın ortalarında Alman İmparatoru III. Henry’nin Roma işlerine müdahalesi, Papalığı Roma soylularının pençesinden kurtaran ve Hristiyan reform hareketinin lideri olmasına izin veren şeydi.
III. Henry’nin 1046’daki müdahalesi, Roma’da reform hareketini başlattı. İmparator ilk “reformcu” Papa IX. Leo’yu (1049-54) atadı ve reform vizyonunu paylaşan bir grup adamı papalık idaresine getirdi. Leo, toksik Roma papa politikası dünyasının dışından gelen, Fransa-Almanya sınırındaki Lotaringya’dandı.
Leo, sahte bir belge olan Constantine’nin Bağışı’na dayanan idealize edilmiş bir geçmişe baktı; bu belgede papa, imparator tarafından Latin Batı’daki en üstün ruhsal ve dünyevi güç olarak kabul ediliyordu. Bu papalık önceliği sorunu, reformcu partinin temel hedefleri olarak simoni ve din adamlarının bekarlığının yanında duruyordu.
Seleflerinin aksine, Leo, Batı Hristiyanlığı boyunca seyahat etmeye ve İtalya, Fransa, Almanya ve Macaristan’dan geçerken sinodlar düzenleyerek reformu teşvik etmeye ve Papalığın gücünü Roma surlarının ötesinde göstermeye hevesliydi.
Leo ayrıca halk ve din adamları tarafından kanonik alkışları teşvik etmeye hevesliydi. En büyük erken ilahiyatçılar tarafından yazılan Kilise yasalarına göre, bir piskoposun makamına atanması, piskoposluğun din adamları ve halkı tarafından gerçekleştirilmeliydi. Ancak yüzyıllardır, bu süreç sadece krallar ve imparatorların atamasıyla gerçekleştiriliyordu. Leo, piskoposların, Roma’ya papa olmak için ilk girdiğinde kendisi yaptığı gibi, görevlerini üstlenmeden önce halklarından ve din adamlarından alkış almalarını teşvik etti.
Leo din adamlarının evliliğini ve simoniyi şiddetle takip etti, papalık kararnamelerine itaati talep etti ve din adamlarının bekarlığının gerekliliğini pekiştirdi ve pozisyonları için ödeme yaptığı tespit edilen tüm din adamlarının atanmalarını geçersiz ilan etti. Bu konular önemsiz görünse de, hem din adamları hem de sıradan insanlar için bu dönemdeki reformcular için derinden önemliydi, çünkü sıradan insanların ruhlarını Cennet’e götürmek için kutsal bir araç olması gereken bir Kilise üzerindeki dünyeviliğin lekesini temsil ediyorlardı.
Eğer Kilise ve din adamları dünyevi günaha batmışsa, Hristiyanların ruhlarını kurtarmaya nasıl yardımcı olabilirlerdi? Reformcular için çözüm, Kilise’yi ve din adamlarını dünyevi günahlardan ve dünyevi güç yapılarından ayırarak yükseltmekti. İmparatorların ve kralların Kilise üzerindeki tutuşu, Kilise’yi Tanrı’ya yükselişinden alıkoyan kötü bir etki olarak görülmeye başlandı.
Kilise ve İmparator Arasında Tırmanan Gerilimler
Almanya’da, dindar imparator III. Henry 1056’da öldü ve altı yaşındaki oğlu IV. Henry’yi tek hükümdar olarak bıraktı. III. Henry’nin ölümü, Almanya ve İtalya topraklarında bir tür ruhsal güç boşluğu yarattı ve IV. Henry’nin uzun vesayeti sırasında, imparatorluk tahtı boş olduğu ve Almanya kralı bir çocuk olduğu için Roma papalar özgüven ve itibar kazandılar. Papalık üstünlüğü için bu coşku, 1054’te, papalık üstünlük iddialarını kabul etmeyi reddettikten sonra İstanbul patriğinin aforoz edilmesiyle Doğu Ortodoks ve Batı Roma Kilisesi arasındaki nihai ayrılığa yol açtı.
Genç IV. Henry’nin vesayeti avantajını yakalayan 1059’da, Roma’da Papa II. Nicholas başkanlığındaki bir sinod, kıdemli din adamlarının atanma şeklini reforme etti. Papalık fermanı In Nomine Domini, papanın seçimi için yetkiyi bir kardinal-piskoposlar grubuna verdi. Bu, günümüzde papayı seçmeye devam eden kardinal kolejinin kökeniydi. İmparatorluğun seçim sürecine katılımı arka plana itildi.
Papa reformu başlangıcında Papalık ile imparator arasında çatışma yaratmadı. Ancak, giderek sert bir papa, İtalya’daki büyük ruhsal ve dünyevi güçle çatışmaya mahkumdu. “Tayin Tartışması / Tayin İhtilafı” olarak bilinen bu çatışma, IX. Leo’nun yetenekli bir protejesi olan Hildebrand adlı İtalyan bir rahip 1073’te VII. Gregorius olarak papa olduğunda canlandı. Gregorius altında, papalık iddiaları yeni zirvelere ulaştı ve onun pontifikalığının Kilise üzerindeki etkisi, papa monarşisi çağını başlattığı için büyük oldu.
1073 yılında VII. Gregorius papalık makamına geldiğinde, reformcuların hedefleri, kiliseden laiklerin etkisini ortadan kaldırmaya daha fazla odaklanmaya doğru kaymıştı. Bu, laik hükümdarlar tarafından piskopos ve başrahiplerin atanmasına ve kilise mülkleri üzerinde laiklerin kontrolüne olan ilgiyle kendini gösterdi. Kilise’deki laik etkisini eleştiren söylemler 11. yüzyılın büyük bir bölümünde dolaşıyordu, ancak bu duygu Kilise’nin en üst kademelerine Gregorius döneminde ulaştı. Gregorius’Un selefinin hükümdarlığının sonunda, IV. Henry’nin danışmanlarından birkaçı aforoz edildi ve bu nedenle Gregorius’Un tahta çıkışında Henry’nin sarayı ile papalık kuriyesi arasında zaten gerginlikler vardı.
Gregorius, Henry’nin Kilise üzerindeki otoritesine hemen meydan okumaya çalışmadı, ancak IX. Leo’nun yaklaşımını izledi. Bununla birlikte, Gregorius’un karakteri şiddetli, tutkulu ve iradeli idi. Seçilmesinden önce bile, kendini sert bir devrimci ve uzlaşmayı eleştiren biri olarak göstermişti. Gregorius, derin bir maneviyat sahibi bir adamdı ve kendini Aziz Petrus’un ruhunu somutlaştıran biri olarak görüyordu. Onun görüşüne göre, cennetteki Tanrı’ya itaat etmek, yeryüzündeki papaya itaat etmeyi gerektiriyordu.
Gregorius’un Kilise üzerindeki dünyevi etkisini ortadan kaldırma çabaları iki önemli konuda kendini gösterdi: dünyevi hükümdarları görevden alma hakkını talep etmesi ve din adamlarının görevlerine atanmasında dünyevi otoritenin rol oynamasına karşı çıkması. Papa ile imparator arasındaki mücadelenin adını veren de bu ikinci konudur: Tayin İhtilafı.
Tayin hakkı, hükümdarların piskopos veya başrahibi göreve getirerek onlara görevlerinin sembollerini veren töreni denetleme geleneği idi. “Tyin” kelimesi Latince “giydirmek” kelimesinden gelir. Bu kelime, din adamlarına görevlerini simgeleyen cübbelerin sunulmasını ifade eder. Bu tören, hükümdarların Kilise pozisyonlarının atanması üzerindeki kontrolünü ve kilise adamları görevdeyken piskoposları veya başrahipleri denetleme yetkilerini ifade ederdi.
Canossa’ya Giden Yol
1075’te kriz patlak verdi. O güne kadar imparator olmamış olan IV. Henry, Papa’nın adayı yerine kendi başrahibini, Tedald’ı Milano Başpiskoposu yaptı. Papa, buna karşılık Henry’nin beş danışmanını aforoz etti. Aynı yıl Gregorius, Büyük Perhiz senodunda laiklerin ruhban atamasını yasaklayan ve kralları azletme hakkını iddia eden bir bildiri yayımladı.
Ocak 1076’da Almanya’nın Worms şehrinde toplanan bir mecliste Henry, Papayı “sahte rahip Hildebrand” olarak anarak ona itaatsizlik ilan etti ve yeni bir Papa seçilmesini istedi. Aynı mecliste iki başpiskopos ile çoğu Alman piskoposu da Gregorius’a olan bağlılıklarını bozdu. Bir ay sonra kuzey İtalya’daki piskoposlar da aynı adımı attı.
Gregorius’un cevabı hızlıydı. 1076 senodunda hem Henry’yi hem de ona karşı çıkan piskoposları aforoz etti. Daha da önemlisi, İtalya ve Almanya’daki tüm Henry’nin tabilerini bağlılık yeminlerinden kurtardı ve ona hizmet etmelerini yasakladı.
Bu dönemde Henry, zaten Saksonya’daki isyanlarla uğraşıyordu. Papa’nın ilanı, soyluların başkaldırısını daha da alevlendirdi. Alman piskoposları kısa sürede Henry’den döndü ve Papalık’la barıştı.
1076 yazına gelindiğinde ayaklanma o kadar büyüktü ki Henry, Papalık elçileriyle görüşmeye zorlandı ve Papa’ya itaat edeceğini açıkladı. Alman soylular ve piskoposlar, Papa’yı 1077’de Augsburg’ta toplanacak bir meclise davet ettiler; burada hem Henry hem de soylular arasındaki anlaşmazlık Papalık nezaretinde çözülecekti.
Karşı karşıya kaldığı isyanın boyutunu fark eden IV. Henry, kışın zorlu koşullarında Alp Dağları’nı geçerek Papa’dan bağışlanmayı istedi. Asıl amacı, Almanya’daki isyanla savaşmak için zaman kazanmaktı.
O yılın Ocak ayında Gregorius, İtalya’nın kuzeyinde Matilda Kontesi’nin kalesindeydi; Kuzey Almanya’ya gitmeye hazırlanıyordu. İşte burada Orta Çağ’ın en ünlü sahnesi yaşanacaktı: IV. Henry, Canossa kalesinin kapısında basit bir tövbe elbisesiyle karlar içinde bekledi ve Papa’dan bağışlanma diledi.
Üç gün sonra Gregorius, Henry’yi Kilise ile barıştırdı; Henry de papal kararlara bağlı kalacağını taahhüt etti.
Canossa’da yaşanan bu olayın anlamı, o dönemde de tarihçiler arasında, günümüzde de akademisyenler arasında tartışmalıdır. Papalık yanlıları, büyük bir seküler hükümdarın Roma piskoposunun yargısına boyun eğdiğini vurguladı. Henry yakınında olanlar ise bu tövbenin gerçek derinliğini küçümseyip, Henry’nin ne kazandığına odaklandı: Papa Almanya’ya gitmekten vazgeçti; Henry ise güçlerini toplayıp Almanya’daki kontrolünü yeniden kurma fırsatı buldu.
Yine de, Charlemagne veya Büyük Otto’nun temsil ettiği kutsal kralcılık anlayışının Canossa’da sona erdiğini söylemek mümkündür. Kilise, Reform hareketine kadar bir daha bir seküler hükümdarın gölgesinde kalmayacaktı.
Henry tövbe ederken Alman düşmanları yerine yeni bir kral seçmişlerdi. Ancak Papa’nın Henry’yi affetmesi ve rakip kral Rudolf’u tanımayı reddetmesi, IV. Henry’nin itibarını önemli ölçüde geri getirdi. Rakip kral Rudolf’un Elster Savaşı’nda ölmesiyle Henry, Almanya’daki iktidarını geri aldı.
Buna rağmen Gregorius, 1080’de Henry’yi yeniden aforoz etti ve tahttan indirdi. Ancak bu kez Alman soyluların desteği zayıftı. Henry savunmaya geçmek yerine saldırıya geçti. Haziran 1080’de Brixen’de toplanan bir senoda, 27 Alman ve İtalyan piskoposun huzurunda Gregorius’u tahttan indirdi ve Ravenna Başpiskoposu Wibert’i yeni Papa olarak ilan etti.
Henry, ardından Roma’yı kuşatmaya başladı. Gregorius’un ödün vermeme tutumu, onu papal sarayda bile yalnız bıraktı. 1083’te rüşvetle Roma soylularının desteğini kazanan Henry’nin ordusu şehre girdi; Gregorius, meşhur mekânı Castel Sant’Angelo’ya çekilmek zorunda kaldı.
Henry ve antipapası Clement III, Lateran Sarayı’nı ele geçirdi; birçok kardinal Clement’in tarafına geçti. 1084’te Clement, IV. Henry’yi imparator olarak taclandırdı. Bu sırada Norman müttefikleri Gregorius’u kurtardı; fakat Normanların Roma’yı yağmalaması üzerine Papa şehri terk etmek zorunda kaldı. Mayıs 1085’te Norman koruması altında öldü; Henry ile asla barışmadı.
VII. Gregorius’un Mirası
Görevinin trajik sonu, Gregorius’un papalık reformu üzerindeki derin izini silmedi. İstatüyat meselesine dair tutkulu mücadele anlayışı uzun süre devam etti. Ayrıca krallık otoritesine açıkça meydan okuyarak Kilise ile devlet arasında kurulan uçurum, Orta Çağ ve sonrasında da derinleşmeye devam etti.
Henry’nin kısa süreli papalık kontrolü sürmedi. Reformcu hareket hemen yeni reformcu papalar seçti. Bunların en büyüğü, Gregorius’un ardılı II. Urban oldu. Daha uzlaşmacı bir politika izleyerek Papalık’ın prestijini yükseltmeye çalıştı, ancak imparatorla olan gerilim sürdü. Urban, en çok Birinci Haçlı Seferi’ni kışkırtmasıyla tanınır. Avrupa krallarının katılmadığı bu sefer, Papalık’ın artık halklar üzerinde doğrudan etki kurabildiğini ve seküler otoritelerin üstünden geçebileceğini gösterdi.
Tayin İhtilafı, 1122’de Papa II. Callixtus ile İmparator V. Henry arasında imzalanan Worms Konkordatosu ile resmî olarak sona erdi. Bu uzlaşma, piskopos ve başrahiplerin ruhban sınıfı tarafından seçilmesine; ancak seçim tartışmalıysa imparatorun karar vermesine izin veriyordu.
Bu anlaşma, Tayin İhtilafı’nın doğrudan meselesini çözmüş olsa da, uyuşmazlığın temelinde yatan sorun—yani seküler ile manevi otorite arasındaki mücadele—Orta Çağ’ın geri kalanında ve günümüzde bile gündemden düşmedi.