Parlak beyaz yüz makyajı ve özenle şekillendirilmiş simsiyah saçlarıyla geyşalar, genellikle geleneksel, uçuşan kimonolar içinde görülür. Kelime anlamıyla “sanat insanı” ya da “sanatçı” demek olan geyşalar; dans, müzik, şarkı söyleme ve müşterileriyle derin, keyifli sohbetler kurma konularında olağanüstü yeteneklidir. Batı medyasındaki yanlış anlamalar nedeniyle geyşalar uzun süredir fahişe ya da cariye olarak algılanagelmiştir. Elbette tarih boyunca müşterileriyle ilişki yaşayan geyşa örnekleri olmuştur; ancak bu yaygın inanç, gerçeği yansıtmaktan oldukça uzaktır.
Geyşaların Eğitimi Onları Fahişelerden Nasıl Ayırıyordu?
Bir geyşa olma yolculuğu, genellikle bir kız çocuğunun çocukluk ve ergenlik yıllarını kapsayan zorlu bir süreçtir. Günümüzde çoğu kız bu mesleğe kendi isteğiyle girerken, geçmişte yoksul ailelerin kız çocukları henüz çok küçük yaşta bir okiya (geyşa evi) tarafından satın alınırdı. İşe shikomi (çırak) olarak başlayan genç kızlar, ev işleriyle görevlendirilir, ufak tefek errand’ları yerine getirirken kıdemli geyşaların duruş ve görgü kurallarını öğrenirlerdi. Zamanla minarai aşamasına geçer; artık ev işi yapmaz, bunun yerine kıdemli geyşaları ziyafetlerde gözlemleyerek deneyim kazanırlardı.
Resmi sanat eğitimi, bu kızlar 18 yaşına gelip maiko (çırak geyşa) statüsüne yükseldiğinde başlardı. En renkli kimonoları giyen bir maiko; dans, shamisen (üç telli geleneksel Japon müzik aleti), çay seremonisi, şarkı ve incelikli sohbet sanatında ustalaşmak zorundaydı. Zarif hareketler, ince flört sanatı ve esprili diyaloglar üzerine aldıkları özel eğitim, onları ilerideki geyşa yaşamına hazırlardı. Yıllar süren bu çıraklık dönemi, nihayetinde erikae yani “Yakanın Dönüştürülmesi” töreniyle resmi bir geyşa olarak sahneye çıkışlarıyla taçlanırdı.
Tarihsel Kökenler
Tarihsel olarak geyşa kültürünün, 17. yüzyıl Edo dönemi Japonya’sında kök saldığı ve kentsel merkezlerdeki eğlence semtleriyle birlikte geliştiği genel kabul görür. Geyşalardan çok önce, Heian döneminde (794–1185) saburuko adlı kadın sanatçılar, soylulara şarkı, dans ve sohbet eşlik ederdi. Daha sonra Kamakura (1185–1333) ve Muromachi (1336–1573) dönemlerinde, erkek kıyafetleri giyen shirabyoshi sanatçıları, dini ve klasik danslarla aristokrat çevreleri eğlendirirdi. Bu erken dönem sahne sanatları biçimleri, 17. yüzyıldan itibaren geyşaların son derece kodlanmış ve sanatsal dünyasının temellerini attı.
Geyşalar Bir Zamanlar Erkekti
Yaygın kanının aksine, geçmişte geyşalar çoğunlukla erkeklerden oluşurdu; kökenleri ise 13. yüzyıla kadar uzanır. İlk kadın geyşanın kayıtlara geçtiği 1750 yılından önce, geyşalar Edo (günümüz Tokyo), Osaka ve Kyoto’nun eğlence semtlerinde yalnızca erkek sanatçılardı. Çay evlerinde ve sosyal etkinliklerde zekâ dolu şakaları, şarkıları ve danslarıyla aranan isimler olan bu erkek geyşalar, soylular ve samuray sınıfının seçkin üyelerini büyülerdi. Müşterileri için rahat bir atmosfer yaratma konusunda usta olan erkek geyşalar, aynı anda birçok rol üstlenirdi: saray soytarısı, hikâye anlatıcısı, müzisyen ve refakatçi.
Ancak 18. yüzyıla gelindiğinde, erkek geyşalar düşük mizah anlayışı ve müstehcen performanslarla ilişkilendirilmeye başlandığı için popülerliklerini yitirdi. Söylentilere göre hükümet, erkek geyşalara o kadar az saygı duyuyordu ki, mesleklerini resmi nüfus sayımlarına bile kaydetmeyi reddetti. Azalan samuray sınıfı –ki onlar erkek geyşaların başlıca müşterileriydi– ile birlikte, erkek geyşalar yükselen kadın geyşa popülaritesi karşısında giderek zor durumda kaldı. 1800 yılına gelindiğinde, kadın geyşa sayısı erkek geyşaların tam üç katına ulaşmıştı.
Eğlence Semtlerindeki Kadınlar
Yoshiwara, Shimabara ve Shinmachi gibi devlet onaylı eğlence semtlerinde geyşalar, yujo (“haz kadını”) olarak bilinen diğer kadınlarla birlikte çalışırdı. Romantize edilmiş yüzen dünya (ukiyo) arka planında, bu yakınlık ve ilişki, geyşaların da et ticaretinin bir parçası olduğu yanlış algısına yol açtı. Oysa gerçekte, sıkı kurallarla yönetilen bu eğlence semtlerindeki kadınlar, rolleri ve işlevleri net biçimde ayrılmış katı bir sosyal hiyerarşiye tabiydi.
Yujo hiyerarşisinin zirvesinde, gösterişli kıyafetleriyle oiran (üst sınıf fahişe) yer alırdı; serveti ve prestiji elinde tutardı. Erkekler onunla bir akşam geçirmeyi hayal ederdi, ancak gerçekte bu ayrıcalıktan yalnızca seçilmiş birkaç kişi faydalanabilirdi. Oiran, güçlü tüccarlar ve yüksek rütbeli samuraylardan oluşan özel bir müşteri kitlesine sahipti. Onunla yakınlık kurmak asla hemen gerçekleşmezdi; bu, flört, eğlence ve sanatın iç içe geçtiği uzun, ritüelleşmiş bir sürecin sonucuydu. Bu durum, daha alt rütbedeki fahişelerin sunduğu, törensiz ve hızlı, tamamen işlem temelli ilişkilerle keskin bir tezat oluşturuyordu. Borç köleliği sistemine hapsolmuş bu alt rütbeli çalışanların çoğu, çocukken bu mesleğe satılmıştı. Müşterileri ya da yaşam koşulları üzerinde neredeyse hiç kontrol sahibi olmayan bu kadınlar, aynı zamanda istismara ve cinsel yolla bulaşan hastalıklara da son derece açıktı.
Geyşalar Cinsel Hizmet Sunmaktan Men Edilmişti
Bir yujo‘nun aksine, bir geyşanın müşterilerine cinsel hizmet sunması yasaktı. Bu, iki temel nedenle konulmuş açık bir kuraldı: Birincisi, geyşaların sanatçı kimliklerinin kutsallığını korumak; ikincisi ise geyşaların, fahişelerle doğrudan rekabete girmesini engellemekti. Eğer bir fahişe, bir geyşayı “iş çalmakla” suçlarsa, resmi bir soruşturma başlatılır ve bu durum geyşanın geçimini kaybetmesine yol açabilirdi. Benzer şekilde, bir geyşanın gösterişli aksesuarlar takması ya da lüks kimonolar giymesi de yasaktı; çünkü bunlar genellikle oiran ile ilişkilendirilirdi.
…Ama Birkaç İstisna Da Yok Değildi
Geçmişte bazı geyşalar –genellikle daha köklü ve tanınmış olanlar– bir danna (“hami/patron”) ile ilişki içinde olabiliyordu. Genellikle varlıklı olan bu adam, geyşanın masraflarını karşılar, ona hediyeler yağdırır ve karşılığında daha özel bir ilişki kurardı; bu ilişki cinselliği içerebilir de içermeyebilirdi de. Ancak yakınlık olup olmamasından bağımsız olarak, geyşa-danna ilişkisi son derece saygın bir bağdı. Danna için bu ilişki, hem zenginliğinin hem de kültürel inceliğinin bir göstergesiydi. Geyşa içinse, hem arzu edilen biri olduğunu hem de sanatsal açıdan ne kadar yetkin bulunduğunu simgelerdi.
Şehirlerdeki köklü eğlence semtlerinin ışıltısından uzakta, istismar ve borçlarla boğuşan, o kadar da yetkin olmayan geyşalar da vardı. Onsen (kaplıca) kasabalarında geçim sağlayan bu kadınlar, onsen geyşası olarak anılırdı; imajları genellikle olumsuzdu ve cinsel işçilikle ilişkilendirilirdi. 1950’lerde yayımlanan bir otobiyografide, eski bir onsen geyşası olan Sayo Masuda, mizuage adlı törensel bir uygulamadan bahsetti: Zengin hamilerin, bir maiko‘nun bakireliğini “açmak” için açık artırma usulü teklif verdiği tartışmalı bir ritüel.
Masuda daha sonra, kâr hırsıyla hareket eden okiya “annesinin” zorlamasıyla bakire taklidi yapmak zorunda kaldı ve dört kez daha “satıldı”. Mizuage, günümüzde tamamen terk edilmiş, bazı geyşalar tarafından şiddetle reddedilen tartışmalı bir âdetti. Masuda gibi bazıları mizuage ile ilgili birinci elden deneyimlerini aktarırken, diğerleri –örneğin 1960’larda Kyoto’nun Gion bölgesinde ünlü bir geyşa olan Mineko Iwasaki– çalıştığı çevrede böyle bir uygulamanın asla var olmadığını ısrarla savunmuştur.
Batı Merceğinden Bakıldığında: Kalıplaşmış Algılar
Japonya’nın en ünlü geyşası olarak anılan Iwasaki, Geisha, a Life (2003) adlı anı kitabında, geyşalar hakkındaki yaygın yanlış anlamaları düzeltmeye çalışmıştır. Iwasaki, daha önce Amerikalı yazar Arthur Golden tarafından, popüler ama bir o kadar da tartışmalı roman Memoirs of a Geisha (1997) için yapılan araştırmalar kapsamında röportaj verilmişti. İkilinin arası, Iwasaki’nin Golden’ı gizlilik ihlali ve iftira nedeniyle dava etmesiyle açıldı. Golden’a isminin gizli kalması koşuluyla deneyimlerini aktaran Iwasaki, yazarın romanın teşekkür bölümünde kendisine açıkça yer vermesi ve kitabın geyşalar hakkında “çarpıtılmış gerçeklerden” oluştuğunu iddia etmesi karşısında şoke oldu.
Batı’da büyük beğeni toplayan ve daha sonra filme de uyarlanan 1997 tarihli roman, ne yazık ki geyşalara dair kalıplaşmış yanlış temsilleri ve Batılı fetişleştirmeyi pekiştirmekle eleştirildi. Örneğin, başkahraman Sayuri’nin geyşa olarak tüm kariyeri, mizuage uygulamasının sansasyonel bir şekilde betimlenmesi çerçevesinde sunuldu. Geyşalar ayrıca, erkek bakışı ve ilgisi için var olan, egzotik ve itaatkâr Doğu kadınları olarak resmedildi. Bu tür zararlı temsiller, gerçek hayatta geyşaların katlandığı zorlu sanat eğitimine haksızlık etmekle kalmadı; onları yalnızca erkek haz nesneleri olarak konumlandırmakla kalmayıp, aynı zamanda yetkin, zarif sanatçılar olarak gerçek rollerini de gölgede bıraktı.
II. Dünya Savaşı Sonrası İşgal Altındaki Japonya’da “Geyşa Kızlar”
Bir Geyşanın Anıları‘ndan çok önce, Batı geyşa kültürünü esas olarak ucuz eğlenceyle ilişkilendirmişti. II. Dünya Savaşı sonrasında Müttefiklerin Japonya’yı işgali döneminde (1945–1952), organize fuhuş sağlamak amacıyla notorious Recreation and Amusement Association (RAA) kuruldu. Genel nüfusa yönelik cinsel şiddeti önleme gerekçesiyle kurulan RAA, Japonya’da görev yapan Müttefik askerleri için “konfor tesisleri” oluşturdu. Yaklaşık 50.000 çalışanın istihdam edildiği bu tesisler arasında barlar, restoranlar ve genelevler yer alıyordu.
1945 yılında Kyushu’da devriye gezen bir deniz piyadesi, “geyşa kızlar”ın yanından geçiyor. Kaynak: The National World War II Museum
Bu establishments’larda çalışan kadınlar, halihazırda bu meslekte olanlar ve yanıltıcı, belirsiz iş ilanlarıyla bu sektöre çekilenlerden oluşuyordu. Bazıları, Müttefik askerlerine içki servis ederken, dans ederken ve onlarla yatarak “geyşa kız” adını kullanıyordu. Kısmen dil bariyeri ve benzer kimono giyim tarzı nedeniyle, “geyşa kız” ifadesi fuhuşla eş anlamlı hale geldi ve Batı’daki geyşa mesleğine dair yanlış algı daha da pekişti.
Değişim Rüzgârları: Yasal ve Toplumsal Dönüşümler
1956 yılında Japon hükümeti, fuhuşu ve mizuage gibi arkaik uygulamaları fiilen suç sayan “Fuhuşu Önleme Yasası”nı yürürlüğe koydu. 1958’de tam olarak yürürlüğe giren bu kritik yasal dönüşüm, geyşaların sosyal işlevlerini cinsel işçilerden net biçimde ayırarak onların lehine önemli bir adım oldu. Mesleklerini yeniden tanımlama yolunda atılmış anıtsal bir adım olan bu gelişme, 1958 sonrası dönemde geyşaların, geleneksel Japon sanat ve kültürünün koruyucuları olarak kimliklerini yeniden kazanmalarına olanak tanıdı.
Buna rağmen, savaş sonrası Japonya’da eğitim olanaklarının artması, hızlı kentleşme ve oteller, gece kulüpleri gibi modern eğlence mekanlarının yükselişiyle birlikte, geyşa mesleğinin cazibesi azaldı. Özellikle 1960’larda yürürlüğe giren zorunlu eğitim yasaları, geyşa adaylarının eğitim süresini önemli ölçüde kısalttı; çünkü kızlar artık çok küçük yaşta mesleğe başlayamıyordu. 1980’lere gelindiğinde, Japonya’nın Edo dönemi kültürünü geride bırakıp modern, teknolojik açıdan gelişmiş bir toplum olma yolunda ilerlediği açıktı. Geyşa sayısı, 1920’lerde tahminen 80.000 aktif sanatçıyken, 17.000 civarına kadar geriledi.
Peki, Geyşalar Fahişe Midir? Hayır.
Günümüzde Japonya’da yalnızca yaklaşık 1.000 geyşa aktif olsa da, sadece klasik dans ve çay seremonisi gibi yüzyıllık sanatların koruyucuları olarak saygı görüyorlar. Varlıkları en çok Kyoto’da hissediliyor; burada birkaç tarihi geyşa bölgesi, Japonya’nın kültürel mirasını korumaya ve sergilemeye devam ediyor. 17. yüzyıldan beri geyşa mesleği, sayısız zorluğun üstesinden geldi: Eğlence semtleri içindeki konumunu müzakere etmekten, bitmek bilmeyen siyasi değişimlere uyum sağlamaya kadar. Bir zamanlar ağır yanlış temsillerle yüklenen geyşalar, o günden bugüne uzun bir yol kat etti ve artık Japonya’da gurur ve zarif sanatın sembolleri olarak kutlanıyor.
